Deel een hier
Diegene wat glo dat die siel werklik in staat is om die liggaam te verlaat tydens die kliniese dood, het ten minste een betroubare bevestiging hiervan gevind (een van die beroemde wetenskaplikes noem dit ietwat pseudo-wetenskaplik: 'aanneemlike gewaarwordinge van 'n duidelik nie- fisiese aard”).
Met ander woorde, dit is nie genoeg om slegs op die getuienis van die pasiënt te vertrou oor wat hy tydens die kliniese dood gesien en gehoor het nie.
Sy getuienis moet ook bevestig word sodat dit as geloofwaardig beskou kan word. ("Betroubaar" beteken immers "nie-illusieêr". Daar is egter geen konsensus onder die skrywers van die artikels oor die gegewens oor die aantal pasiënte wat NDE aangemeld het nadat hulle uit die kliniese dood gekom het nie.
Wat is die beste argument om skeptici te oortuig? Getuienisse van die pasiënt self, dit wil sê as die pasiënt self beskryf wat met hom gebeur het in 'n toestand van kliniese dood. Stel u voor, as daar skielik betroubare bewyse verkry word dat die pasiënt tydens die kliniese dood die vermoë gehad het om te sien en te hoor (wat die amptelike neurowetenskap teenstaan), waarvan sal dit dan getuig? Dat die siel werklik in staat is om buite die liggaam te bestaan. Daarom moet ons erken dat ons kennis van die brein se werk onvolledig is.
Daarom het sulke getuienisse 'n spesiale, heilige betekenis vir diegene wat "uit die hiernamaals" teruggekeer het. Een van die mees vereerde en ikoniese is die verhaal van 'n sekere Mary, 'n seisoenwerker, wat in 'n toestand van kliniese dood was nadat haar hart in 1977 in 'n hospitaal in Seattle stilgehou het. Hier is wat sy aan die maatskaplike werker Kimberly Clark Sharp gesê het.
Terwyl die dokters probeer om Maria weer lewendig te maak, begin sy skielik voel dat sy stadig deur die lug uit die hospitaalgebou sweef. Daarna sien Maria 'n tekkie op die vensterbank van die derde verdieping. Toe sy terugkeer na die wêreld van die lewendes, beskryf Mary haar in detail. Kimberly gaan na die venster waarna die pasiënt gewys het en vind eintlik 'n tekkie daar. Kimberly het tot die gevolgtrekking gekom dat Maria hierdie sneaker nie uit die hospitaalkamer kon sien nie.
Kimberly Sharp is 'n energieke vrou in haar sestigs met 'n skok krullerige hare. Tydens die konferensie het sy as my nie -amptelike perssekretaris gewerk. Haar verhaal en sy self is so te sê 'n integrale kenmerk van enige IANDS -konferensie (International Association for the Study of Clinical Death). Terloops, sommige van die deelnemers noem Maria se verhaal “die geval met Maria se sneaker”, of bloot: “die geval met die sneaker”.
Op die eerste oogopslag klink die verhaal oor hierdie saak baie oortuigend. Die bewyse is egter nie so eenvoudig nie. Ja, en Maria self, 'n paar jaar nadat sy uit die hospitaal ontslaan is, het êrens verdwyn; niemand kon haar vind om seker te wees van die waarheid van haar woorde nie.
Die getuienis van die Amerikaanse sanger Pam Reynolds is baie meer geloofwaardig. In 1991, op die ouderdom van vyf en dertig, is 'n groot aneurisme naby die breinstam by haar gediagnoseer, wat chirurgies verwyder moes word. Maar toe ontstaan daar 'n probleem: volgens die chirurg kon die operasie met 'n hoë waarskynlikheid noodlottig geëindig het. Daarom is besluit om 'n radikale tegniek te gebruik - hartstilstand in kombinasie met hipotermiese narkose.
Die essensie van hierdie metode was soos volg: die liggaam van die sanger is afgekoel tot 'n temperatuur van 60 grade Fahrenheit (16 Celsius - ongeveer Per.), Die hart is met geweld gestop en die bloed is uit die kop gehaal. Afkoeling was nodig om hipoksie en verdere dood van breinselle wat deur suurstof ontneem is, te voorkom. Na die operasie herstel die dokters weer die werk van die pasiënt se hart, verhoog haar liggaamstemperatuur na normaal en Pam Reynolds kom tot haar reg.
Om seker te maak dat die sanger se brein tydens die operasie heeltemal onaktief was, is oordopjes met luidsprekers in haar ore geplaas, wat skerp geluide maak met 'n volume van honderd desibel (net soos die geraas van 'n grassnyer of 'n hamer). As een van die dele van die brein van Pam op hierdie tydstip voortgaan om te funksioneer, sou die klank van die luidsprekers noodwendig in die vorm van 'n elektriese sein in die breinstam verskyn, wat op hul beurt noodwendig op die elektroencefalogram sou verskyn.
Die toerusting bevestig dus dat binne 'n paar minute die brein van Pam Reynolds, net soos haar hele liggaam, in 'n toestand van kliniese dood was. Kort na die operasie het Pam egter gepraat oor haar naby-dood-ervarings, veral oor hoe sy buite haar liggaam gegaan het. Wat het die sanger gesê? Pam het die operasiesaalomgewing in detail beskryf; In die besonder onthou sy hoe die chirurgiese oefening vir craniotomie gelyk het, en selfs 'n greep van mediese personeel wat gesels het.
Reynolds onthou selfs dat die chirurge na die beroemde treffer "Hotel California" luister (wat volgens die sanger heeltemal onvanpas was). Die volgende reël uit hierdie lied is veral in haar geheue gegraveer: "U kan u kamer verlaat - op enige oomblik, maar u kan nie die hotel verlaat nie - nee, nee". Vir diegene wat die NDE -verskynsel bestudeer, is die getuienis van Pam Reynolds die betroubaarste.
Nietemin kon die NDE's wat deur die sanger beskryf is, nie voorkom tydens die tydsinterval toe die kliniese dood plaasgevind het en die EEG (elektroencefalografie) roerloos gebly het nie. Dit blyk dat die pasiënt se “visioene” ontstaan het voor die kliniese dood of daarna, dit wil sê toe die sanger onder algemene narkose was, en in sulke omstandighede is daar soms gevalle van sogenaamde intranarkotiese ontwaking (ontwaking tydens chirurgiese operasie - ongeveer per.), wat volgens statistieke met een pasiënt uit duisend gebeur.
Skeptici gaan dus voort, Reynolds het heel moontlik rukkies van die gesprek van die dokters gehoor. U sê dat die pasiënt gesien het hoe 'n chirurgiese boor lyk? Maar Pam sou dit kon raai vanweë die kenmerkende geraas van die boor en die mikrovibrasies van die kop. Uiteindelik kan die pasiënt vals herinneringe hê, sy kan onthou wat sy per ongeluk opgemerk het voor en na die operasie.
Tunnel
In 2011, na die dood van Pam Reynolds aan 'n hartaanval, het die Journal of Near-Death Studies sy hele kwessie gewy aan die bespreking van die sanger se verhaal. Op die bladsye van die tydskrif het beide ondersteuners en teenstanders hulle gehaas om op die eerste oogopslag hoogs gespesialiseerde aangeleenthede te bespreek, soos die duur van die geraas in die proppe wat in die pasiënt se ore geplaas word, geleidingsvermoë van die beendere, en het ook begin verdiep in vrae wat onduidelik is vir nie-spesialiste oor hoe 'n immateriële siel in staat is om op klankprikkels te reageer.
Uiteindelik het die hoofredakteur van die tydskrif, Janice Miner Holden, 'n streep getrek onder die bespreking en tot die gevolgtrekking gekom dat die getuienis van Pam Reynolds en ander soos hy "onvolledig is; hulle kan heel waarskynlik nie as afdoende bewys aanvaar word nie.”
Die bewyse van ander mense wat NDE's beskryf, is ten minste interessant, maar nie genoeg nie. Maar Holden het besluit om dit te vind. Om hierdie rede het sy in die berge van letterkunde ingegaan om 'n hoofstuk in The Handbook of Near-Death Experiences te skryf. Deur die bewyse van die 1975 -publikasie Life After Life deur Raymond Moody weg te gooi, fokus sy hoofsaaklik op boeke en wetenskaplike artikels wat voor 1975 gepubliseer is.
En sy het inderdaad daarin geslaag om ongeveer honderd bewyse van kliniese dood te vind, waarvan slegs vyf en dertig ten volle ondersteun is deur alternatiewe bronne (dit wil sê die vermoë om op die getuienis van ander mense staat te maak).
Binnekort verskyn daar verskeie werke wat ondersoek instel na die omstandighede waarin, in die reël, kliniese dood plaasvind, en daarmee saam, naby-dood ervarings. Boonop is 'n betroubare metode om dit te toets voorgestel.
Om wetenskaplik te bewys dat bewussyn, wat afsonderlik van die liggaam bestaan, glad nie fiksie is nie, is dit nodig om 'n korrekte prosedure te ontwikkel om hierdie verskynsel op te los. En dit is glad nie moeilik om te doen nie. Hier is hoe Janice Holden dit beskryf in haar boek The Handbook of Near-Death Experiences: 'In die intensiewesorgeenheid moet u 'n voorwerp plaas en pasiënte wat tydens die kliniese dood naby hierdie voorwerp was, ondervra of hulle werklik dit opgemerk. …
Die voorwerp moet so geplaas word dat niemand dit kan sien nie; dit is nodig om die moontlikheid uit te sluit dat die onderhoudvoerder en ander, insluitend die navorsingspan, die pasiënt opsetlik of per ongeluk kan inlig oor die ligging van die voorwerp en die voorkoms daarvan op enige (roetine of selfs paranomale) manier."
Tot dusver is hierdie benadering getoets en beskryf in ses werke (hulle het onderhoude gevoer met pasiënte wat die intensiewe sorg verlaat het). Geen soliede, "yster" bewyse kon egter gevind word nie. Wat het die navorsers gedoen?
Hulle het 'n sekere voorwerp (tekening) op 'n ontoeganklike plek geplaas, wat slegs gesien kon word as 'n persoon werklik verby hom onder die plafon vlieg. Die proefpersone het probeer om seker te maak dat voor die einde van die onderhoud niemand (nie die mediese personeel, nóg die pasiënte of diegene wat die pasiënte ondervra het nie) weet wat die voorwerp is. (Holden het bygevoeg dat dit nie altyd maklik was om die hospitaalpersoneel aan die vereistes van die eksperimentele te voldoen nie.)
Meer onlangs organiseer Sam Parnia van die Staatsuniversiteit van New York in Stony Brook 'n ambisieuse eksperiment genaamd Bewus en publiseer sy resultate in die Oktober -uitgawe van die tydskrif Resuscitation. Vyftien hospitale uit die VSA, Groot -Brittanje en Oostenryk het aan die projek deelgeneem. Spesiale tekens is op die rakke van die intensiewesorgeenhede by die kardiologie -afdelings aangebring.
In die loop van die eksperiment het onmiddellik 'n sleutelprobleem ontstaan: groot probleme met die verkryging van die vereiste hoeveelheid data. In die eksperiment is 'n totaal van 2,060 sterftes as gevolg van hartstilstand oor vier jaar aangeteken. (Trouens, daar was meer van hulle, maar wetenskaplikes kon hulle nie almal versamel nie.) Na die kliniese dood het 330 mense uit die totale aantal pasiënte oorleef, terwyl 140 van hulle geskik was vir die onderhoud en ingestem het om deel te neem aan die eksperimenteer.
Van die 140 pasiënte het 101 al die vrae beantwoord (die res kon dit nie 'hoofsaaklik weens 'n gebrek aan energie' doen nie); uit 101 pasiënte het nege hul nabye dood op die Grayson -skaal beskryf; terselfdertyd onthou twee die oomblik toe hulle hul liggaam verlaat het. Die kliniese toestand van een van die twee pasiënte het daarna versleg en daarom moes die onderhoud gestaak word. As gevolg hiervan was daar slegs een persoon wat al sy naby-dood-ervarings in detail kon beskryf.
Hierdie pasiënt was 57 jaar oud. Sy getuienis is baie merkwaardig. Hy het gesê dat hy in 'n toestand van kliniese dood skielik na die plafon begin styg en sien hoe die mediese personeel hom probeer "uitpomp" en sy hartritme herstel. En, soos berig in Parnia se artikel, is 'n paar van die feite wat deur die pasiënt beskryf is, bevestig. Boonop het die navorsers, nadat hy sy verhaal met die werking van die defibrillator vergelyk het, besluit dat die verskynsels wat hy beskryf heel waarskynlik in die volgende drie minute na hartstilstand plaasgevind het.
As alles korrek gedoen is, is die geval met hierdie pasiënt uniek. Die brein verval gewoonlik binne die eerste twintig sekondes na hartstilstand (en hierdie feit is sigbaar op die EEG). As die pasiënt kunsmatige asemhaling en borsdruk ontvang, sal dit voldoende bloedvloei na die breinselle verseker en die dood daarvan voorkom; maar hierdie maatreëls is nie genoeg om die brein wakker te hou nie. Die brein van die 57-jarige pasiënt moes dus heeltemal afgeskakel gewees het (wat nie tydens narkose of in 'n koma gebeur nie) totdat die hart weer begin klop het.
Tog was dit nie moontlik om "yster" bewyse te bekom nie. Ten spyte van die feit dat daar op verskillende plekke in die hospitaalafdelings waar die eksperiment uitgevoer is, ongeveer duisend klein rakke met spesiale beelde aangebring is, lê daar slegs twee-en-twintig pasiënte in 'n toestand van kliniese dood wie se hart gestop het. Ons 57-jarige pasiënt was nie die enigste nie.
Dit is nie verbasend dat die tradisionele wetenskaplike verduideliking van die verskynsel van naby-dood-ervarings nie diegene tevrede stel wat van hierdie verskynsel weet en dit self ondervind het nie. Daar is geen tekort aan wetenskaplike hipoteses om die aard van NDE's te verduidelik nie, maar hulle is almal onbevredigend, onvolledig en boonop onaantreklik, in teenstelling met die verhale van pasiënte wat die kliniese dood oorleef het.
Dit is byvoorbeeld bekend dat 'n gebrek aan suurstof (hipoksie) as gevolg van hartstilstand tot 'n desoriëntasie van 'n persoon in die ruimte lei, tot verwarring en hallusinasies lei. 'N Wanfunksie kan in die temporoparietale gebied van die brein voorkom (hierdie gebied ontvang data van die sensoriese organe, en dit speel 'n belangrike rol in die menslike selfwaarneming).
As gevolg hiervan kan 'n pasiënt wat in 'n toestand van kliniese dood is, 'n NDE ontwikkel. Daar word aanvaar dat die persoon as gevolg van die oormatige inhoud van koolstofdioksied in die bloed (hiperkapnië) voel asof die siel van die liggaam of in 'n tonnel skei (hoewel daar nie veel bewyse hiervan is nie). Neurotransmitters kan 'n sekere rol speel om die meganisme van hallusinasies aan te wakker of om 'n gevoel van vrede en stilte te skep (maar ons gaan nie in op hierdie onderwerp nie).
Van hulle kant is daar dokters wat nie die getuienis van pasiënte bevraagteken nie en daarom bereid is om die materialistiese verklarings vir naby-dood-ervarings te weerlê. Hierdie groep wetenskaplikes sluit in Sam Parnia, Pim van Lommel en ander wat hierdie kwessie in hul werke deeglik oorweeg het. Uiteindelik kom hul teenargumente neer op die volgende: ondanks die logika daarvan, verklaar die materialistiese benadering nie die verskynsels wat tydens kliniese dood voorkom nie.
Vanuit 'n wetenskaplike oogpunt, is daar in baie gevalle nie by alle voorwaardes aan die NDE voldoen nie. Omgekeerd was daar situasies waarin NDE's nie verskyn het nie, selfs al is wetenskaplike metodes gevolg. Daar is nie genoeg eksperimentele data ingesamel om 'n korrelasie tussen NDE's en die toestand vir hul voorkoms vas te stel nie (om nie te praat van die vasstelling van 'n oorsaaklike verband nie).
Boonop is dit moeilik om te verstaan hoe dit in die algemeen moontlik is om oor die verteenwoordigendheid van die data te praat, as hulle almal slegs ingesamel is vir pasiënte wat in die intensiewe sorgeenheid van kardiologiese afdelings was. Vir vier jaar in die raamwerk van die projek "Bewus" is slegs nege pasiënte ondervra wat 'visioene' waargeneem het in 'n toestand van kliniese dood.
'N Beloftevolle studie uit Slowenië wat in 2010 gepubliseer is wat 'n korrelasie tussen sterftes en hiperkapnie by pasiënte na hartstilstand gerapporteer het (alhoewel geen verband met hipoksie waargeneem is nie), is 'n totaal van 52 pasiënte ondervra, met slegs 11 van hulle. die OSB.
In 2013 is die resultate van 'n studie van die Universiteit van Michigan gepubliseer, waarvan die gevolgtrekkings deur voorstanders van die materialistiese verduideliking van die NDE aangeneem is. Wetenskaplikes het die volgende gedoen: tydens die eksperiment is eksperimentele rotte geneem, wie se hart gedwing is om onder verdowing te stop. Dertig sekondes later het die EEG van die knaagdiere gevries, maar voor dit is dit gebars (!) Opgemerk op die monitor - "'n sterwende uitbarsting op die EEG." Wat beteken dit? Volgens wetenskaplikes dui die uitbarsting van die elektroencefalogram aan dat verskillende dele van die brein van die eksperimentele knaagdiere nog meer aktief met mekaar kommunikeer as tydens wakkerheid in 'n normale toestand.
Operasie Kamer
Wetenskaplikes het voorgestel dat hierdie gedrag van die elektroencefalogram 'n belangrike faktor is in die verduideliking van die proses om sensoriese sensasies te verkry. Op die oomblik van die "sterwende EEG -uitbarsting" het verskillende dele van die brein eintlik nog meer intensiewe seine van eksterne stimuli begin verwerk. En hier ontstaan 'n interessante vraag: wat as die menslike brein ook voor kliniese dood op dieselfde manier optree?
Wat as die EEG van 'n persoon presies dieselfde "sterwende oplewing" toon as op die EEG van 'n rot? Indien wel, dan moet die sterwende aktivering van die menslike brein in hierdie geval, onder toestande van suurstofhonger, waargeneem word - op hierdie oomblik sal die brein probeer om te verstaan wat werklik gebeur. Die sterwende styging in breinaktiwiteit kan dus lig werp op die redes waarom mense wat kliniese dood beleef het, beweer dat die NDE's wat hulle ondervind, meer werklik lyk as die wêreld om hulle.
Wel, dit klink aanneemlik. 'N Aanneemlike verduideliking beteken egter nie waar en finaal nie. Immers, as wetenskaplikes soos Parnia oortuigend bewys dat 'n persoon (byvoorbeeld die 57-jarige pasiënt wat aan die 'Bewus' -projek deelgeneem het) 'n paar minute of meer nadat sy hart opgehou het, sy bewussyn flits opvlam met 'n nuwe met geweld. Kortom, die 'byna-dood-uitbarsting op die EEG' het 'n ander stuk van die raaisel geword wat 'naby-dood-ervarings' genoem word, wat wetenskaplikes nog nie agtergekom het nie.
'So waarheen is NDE -navorsers op pad?' Ek het die Britse sielkundige Susan Blackmore gevra, wat vandag beskou word as miskien die bekendste van die gesaghebbende kundiges wat die materialistiese verduideliking van die NDE voorstaan. Susan het haar loopbaan toegewy aan die wetenskaplike verduideliking van paranormale vermoëns nadat sy die verskynsel self in haar jeug ondervind het.
Volgens Blackmore is die raaisel amper opgelos. Ons weet dus reeds, sê sy, dat breinhiperaktiwiteit die rede is waarom geheimsinnige 'visioene' voor die dood voorkom. Volgens Blackmore is die belangrikste vraag: waarom is die oorsake van NDE's anders, maar die resultate (dit wil sê die "visioene" self) is feitlik soortgelyk?
Wat is die rede vir NDE's - as gevolg van die gevolge van neurotransmitters of as gevolg van sterwende breinhiperaktiwiteit? Of miskien om 'n ander rede? En die antwoord op hierdie vrae is volgens Blackmore nie ver nie.
Ek dink dat die antwoord op hierdie vraag nie net lig sal werp op die meganisme van NDE nie, maar ons ook sal help om te verstaan waarom hierdie verskynsel so 'n diepgaande uitwerking het op diegene wat dit ervaar het. Tydens die IANDS -konferensie het ek met een van die sprekers gepraat - die praktiese sielkundige Alana Curran (sy help pasiënte om die volgorde van 'visioene' wat tydens kliniese dood waargeneem is, te herstel). Alana het my gehelp om die volle betekenis van die NDE beter te verstaan. Alana het opgemerk dat naby-dood-ervarings soortgelyk is aan reis, 'n reis wat die Amerikaanse navorser van mitologie Joseph Campbell in 1949 'monomiet' genoem het.
Campbell het aangevoer dat die kern van 'n vertelling, of dit nou 'n godsdienstige mite, 'n epiese, terugflits- of Hollywood -blockbuster is, 'n verenigde narratiewe struktuur is. As 'n reël is dit soos volg: as gevolg van 'n paar buitengewone omstandighede, verlaat die held sy gewone omgewing, breek hy met sy gewone lewenswyse en begin (dikwels eers onwillig, maar op aandrang van 'n mentor of wysgeer) 'n pad wat na 'n onbekende wêreld lei.
Dan veg hy met vyande, toets vriende en bondgenote vir lojaliteit, gaan deur die smeltkroes van beproewings, twee tree van die dood af, en keer uiteindelik terug na waar hy sy pad begin het - keer terug as 'n wenner, het intern verander en verander.
Die verhale van baie mense wat op een of ander manier in 'n kliniese dood was, is 'n spesiale geval van 'monomiet'. Byvoorbeeld, in sy boek "Proof of Heaven" beskryf Eben Alexander sy persoonlike ervaring van naby-dood-ervarings soos volg: eers was Alexander in 'n donker ruimte opgesluit, wat herinner aan iets soos 'n modderige vuil jellie-agtige stof gevul met "lelike gesigte van sommige diere".
Hy ly aan klaustrofobie en begin skrik. Uiteindelik begin 'n onbekende mag hom uit hierdie nagmerrie trek en hom daarheen gooi - in 'n paradysland, "onbekend en die volmaaktste van alle wêrelde."
Daar ontmoet Alexander 'n pragtige meisie wat oor 'n vlinder se vlerk loop. Die meisie lig hom in dat hy 'baie lief is en altyd lief sal wees', en vergesel hom op 'n reis deur 'n ruimte wat deurdring is met lig, waarin Alexander 'n sekere goddelike wese ontmoet wat baie van die geheime van die heelal aan hom. Nadat hy 'n rukkie tussen die twee wêrelde gesit het, keer Alexander uiteindelik terug na die donker ruimte vanwaar hy sy reis begin het, maar slegs hierdie keer, in plaas van verskriklike wesens, sien hy die gesigte van mense wat vir hom bid.
Die motief van reis, "The Ways", is baie algemeen in die verhale van pasiënte wat naby-doodservarings beskryf. Deur te dwaal, kan u ontslae raak van die boeie wat u weerhou en beter word.
Een van die sprekers op die konferensie, Jeff Olsen, het op 'n manier die verpersoonliking geword van die hoop op redding en menslike transformasie.
Sy verhaal, wat in twee boeke en op Youtube aangebied word, is werklik tragies. Olsen se motor was in 'n ongeluk betrokke nadat Jeff aan die slaap geraak het terwyl hy saam met sy gesin teruggekeer het van vakansie. En so lê hy op die toneel van die ramp, sy ruggraat is gebreek, een van sy hande het amper afgekom, sy been is vermink.
Nadat hy 'n geruime tyd by sy bewussyn was, het hy opgemerk hoe sy oudste sewejarige seun huil, terwyl sy vrou en jongste seun swyg. In sy boek I Knew Their Hearts skryf Olsen: "Wat sou jy sê vir 'n persoon wat ten volle bewus is van sy skuld vir die dood van sy familielede?"
En dit is die antwoord wat Olsen op daardie oomblik gehoor het (let op dat hierdie antwoord op die oomblik van die NDE aan 'n persoon as 'n geestelike wese gegee is): 'U is nog steeds volmaak, u sal steeds my seun bly, u is nog steeds goddelik. "Dit was die woorde wat Olsen gehoor (of gevoel het?). Dit lyk vir hom asof hy in die kamer by die wieg staan en 'n dooie seun vashou: kyk, hy neem hom in sy arms en voel skielik dat hy deur die teenwoordigheid van liefde aangegryp word. Op daardie oomblik het Olsen besef dat langs hom die 'Goddelike Skepper' was.
Dit is die sleutel om die kragtige impak van NDE's te verstaan, en waarom mense so sterk daaraan vasklou sonder om bekommerd te wees oor wat die wetenskap te sê het. Ongeag of pasiënte werklik 'n sekere goddelike wese sien of hul brein hallusinasies ondervind weens chemiese prosesse in die brein, die ervaring van kliniese dood is so emosioneel gekleur en treffend dat dit 'n persoon dwing om sy hele lewe te heroorweeg.
Byna-dood-ervarings stel ons in staat om die tragedie te herleef en op 'n nuwe manier na die lewe te kyk. As 'n persoon 'n ernstige siekte gehad het of deur 'n morele pyniging oorkom is, sal ervaring in die nabye dood die persoon help om dit te oorkom, wat 'n nuwe ontwikkelingsvektor bied. Is die man amper dood? Dit beteken dat iets nou ten goede moet verander.
Al die bogenoemde bring ons terug by die vraag van dr. Susan Blackmore: As NDE's net die gevolg is van 'n breinfout, waarom is baie van die pasiëntverhale dan so soortgelyk? Waarom hou NDE op een of ander manier verband met radikale geestelike transformasie en innerlike vernuwing van 'n persoon?
Dit het gelyk asof al die deelnemers aan die konferensie eenparig was - na hulle mening is ervarings byna dood nie 'n eenvoudige gevolg van fisiese en chemiese prosesse in die brein nie. Sommige van die aanbiedings oor die onderwerp SWAps was belowend.
Byvoorbeeld, die bejaarde meganiese ingenieur Alan Hugenot (Hugenot). Hy beduie so energiek, beweeg vinnig en praat, behalwe dat hy nie soos 'n bal van die mure afbons nie. Op die konferensie was hy voorsitter van 'n afdeling getiteld "Exploring the Phenomenon of Life After Death: Recent Advances."
Deur die gevorderde fisika -idees met mistiek in sy toespraak te kombineer, het hy tot die gevolgtrekking gekom dat die hele heelal bewus is. Volgens Hugenot is dit hierdie feit wat sowel die verskynsel van naby-dood-ervarings as die paradokse van die kwantumteorie verklaar.
As persoon met 'n graad in fisika, merk ek op dat die teorie van Hugenot vol gebreke is. Boonop is sy basiese idee van die lewende natuur van die heelal nie nuut nie. Iets soortgelyks is byvoorbeeld aangevoer deur een van die stigters van die kwantumfisika, Erwin Schrödinger, wat 'n aktiewe ondersteuner van die filosofie van Hindoeïsme was. In die algemeen hou vooraanstaande wetenskaplikes, nie onverskillig vir alle godsdienste en mistieke oortuigings nie, dieselfde standpunte.
En tog word hulle 'wetenskaplikes' genoem. Hoekom? Omdat wetenskaplike teorie en mistiek vir hulle deur 'n hoë muur van mekaar geskei word. Die belangrikste kenmerk van 'n wetenskaplike teorie is toetsbaarheid, of verifieerbaarheid. Aan die einde van ons gesprek het ek vir Hugenot gevra of sy teorie getoets kan word. Hy dink 'n rukkie. Toe antwoord hy dat slegs 'n eksperimentele toets ontwikkel kan word.
"Het jy dit al ontwikkel?" Ek het gevra.
'Daar was geen manier nie,' antwoord Hugenot.
Robert Mays het meer gematigde menings gehad. Sy baard het hom die voorkoms van 'n Sigmund Freud-agtige professor gegee. Volgens die teorie wat Mace saam met sy vrou Susanne ontwikkel het, bestaan daar 'n soort immateriële bewussyn in die vorm van 'intelligente wese', wat die menslike brein kan beheer soos 'n towenaar uit Oz. Dit is volgens Mace se mening juis hierdie verduideliking wat twee vrae tegelyk beantwoord: hoe manifesteer 'n reeks elektriese impulse uit die brein in die vorm van bewussyn en wat is die geheim van naby-dood-ervarings.
Mace het ten minste ingegaan op die breinselle van hierdie intelligente wese, na sy mening, om die brein te beheer. Hy het selfs veronderstel dat vanuit 'n fisiese oogpunt die aard van hierdie intelligente wese ''n fyn gedifferensieerde struktuur is wat gevorm word deur elektromagnetiese dipole wat teen 'n baie lae frekwensie vibreer'. Op my vraag oor hoe om sy teorie te toets, het Mace geantwoord dat dit moontlik sou wees om die effek van 'n menslike "energieveld" op lewende neurone te meet onder laboratoriumomstandighede. En alles sal goed wees, maar … dit blyk dat volgens Mace die energieveld iets is wat nog geen fisikus kon regmaak nie.
Vir al hul verskille volg Mace, Hugenot en ander 'n soortgelyke scenario: hulle stel teorieë voor met 'n aanspraak op universaliteit, verbind feite met hipoteses en probeer om 'n universele orde in die heelal te vind. En hier, om hul teorieë te bewys, is NDE's handig.
Waarom is tradisionele wetenskap glad nie bevoordeel tydens die konferensie nie? Tydens ontbyt saam met Diana Corcoran, het ek haar gevra hoekom dit lyk asof geen van die konferensiegangers materialisties is nie?
"Met verloop van tyd het wetenskaplike navorsing getoon dat ons hierdie stadium reeds geslaag het," het sy geantwoord. 'Daar sal altyd skeptici wees, maar ons laat hulle nie naby ons kom nie, want ons het vriendelike ondersteuning nodig, en nie skeptici nie.' En sy het bygevoeg: 'Ons is gereed om artikels vir publikasie te aanvaar, maar nie van ons teenstanders nie.'
'En hulle het waarskynlik geraai dat hulle nie hier verwag word nie,' het ek gesê.
"En dit is waar! - antwoord Diana. - Maar ons probeer dieper in die probleem ingaan. Om die vraag na die moontlikheid van die bestaan van eteriese bewussyn te bestudeer, moet ons baie doen,”het hy gesê. Volgens Corcoran het 'n vooraanstaande wetenskaplike eens gesê dat 'as iemand 'n artikel publiseer met die woorde' Ek het alles volledig verduidelik ', dan is dit nie eers die moeite werd om 'n resensie te skryf nie. Die meeste van diegene wat dit sê, het nie eers probeer om die probleem ernstig te bestudeer nie.”
Op 'n manier dink ek dat dit 'n redelike argument is. Baie van diegene wat die NDE kritiseer, kritiseer dikwels nie net nie, maar bespotlik. En die feit dat wetenskaplike verklarings, ondanks al hul aanneemlikheid, nie finaal is nie, is ook waar.
By die konferensie het ek egter nie net aandag gegee aan tradisie oor tradisionele wetenskap nie, maar ook aan baie wanopvattings daaroor. In die gang van die hotel waar die konferensie gehou word, ontmoet ek Hugenot. Toe ek na hom toe sê, het ek gesê dat wetenskaplike teorieë toetsbaar (dit wil sê, verifieerbaar) en dus vervalsbaar moet wees (hier bedoel ons die beginsel van vervalsing wat Karl Popper voorstel - ongeveer vertaal)
Dit wil sê, 'n teorie kan slegs wetenskaplik genoem word as daar 'n manier is om dit te weerlê met behulp van 'n eksperiment. As ek byvoorbeeld my vingers losmaak en sien dat die beker wat ek in my hande hou, in plaas van om te val, deur die lug langs die gang dryf, dan sou hierdie feit die teorie van swaartekrag weerlê. En wanneer 'n teorie hierdie toets slaag, groei ons vertroue daarin.
Die feit is dat ons geloof in enige teorie nie absoluut is nie, en daarom soek wetenskaplikes noukeurig na situasies waarin die voorgestelde teorie nie werk nie. Daarom het ek vir Hugenot gevra of die hipotese dat die heelal 'n verstand het, getoets kan word?
Hugenoth gebruik 'n sofistiese truuk en keer terug na my voorbeeld met die beker. Volgens hom kan die gladde beweging van die beker deur die lug langs die gang 'n 'val' genoem word. Maar waar “val” die beker, waar is die “bodem”, het ek gevra. En dan bied my teenstander die volgende verduideliking aan: laat ons die verwysingsraamwerk verander, dan verander 'op' en 'af' van plek. En toe lig ek my hand met die beker oor sy kop en bied aan om sy teorie te toets, waarna Hugenot hard en senuweeagtig lag.
Op die derde dag van die konferensie het ek desperaat probeer om die stem van die rede van die deelnemers te hoor. Dit het gelyk asof die hele spektrum van die mees ongewone sienings hier aangebied word, van pseudowetenskap tot die mees mistieke mistiek, en dit alles is gekruid met 'n groot deel van onkunde. En toe ontmoet ek die sielkundige Mitch Lester.
Lester is 'n lang man met 'n moedige gesig en aangename maniere. Hy is altyd gereed om na die gespreksgenoot te luister. Mitch studeer aan die Universiteit van Colorado en die Universiteit van Kalifornië, Irvine. Hy het vir my gesê dat hy as dokter skepties is oor die verskynsel van naby-dood ervarings. Toe Lester egter op skool was, het sy eie oupa hom van die NDE vertel. Daarna het Mitch met ander mense gepraat wat iets soortgelyks beleef het, en nie net met sy pasiënte nie. 'Mense het self daaroor begin praat,' het hy bygevoeg.
Lester het gesê dat hy self iets beleef het wat lyk soos naby-dood-visie, hoewel hy nie in 'n toestand van kliniese dood was nie en nie hallusinogene geneem het nie. En toe vra ek hoe hy self die vraag beantwoord oor die moontlikheid van die bestaan van die siel, los van die liggaam?
'As 'n vasberade rasionalis het ek nie veel vertroue in [al hierdie bewyse van NDE] nie. Op grond van my persoonlike ervaring kan ek egter sê dat dit waar is. Oor die algemeen stry ek voortdurend met myself oor hierdie kwessie."
Maar is daar 'n kompromie, het ek gevra, tussen die voorstanders van die materialistiese verduideliking en die nie-materialistiese? Volgens Lester is dit moeilik om na hom toe te kom. Baie materialistiese wetenskaplikes voel dat die NDE -onderwerp nie 'n ernstige wetenskaplike studie werd is nie. Op hul beurt stel baie van diegene wat in 'n toestand van kliniese dood was en self NDE ondervind het, ook nie belang in wetenskaplike verduidelikings nie.
Elke Maandag vir ontbyt het 'n klein, maar bont groep mense rondom Leicester byeengekom met verskillende sienings oor naby-doodgesigte. Daar is 'n fisikus, 'n materiaalwetenskaplike, 'n kunstenaar, 'n priester met 'n Ph. D., en 'n hospieswerker. Hulle bespreek hoe NDE -navorsing gevorder kan word deur 'n streng wetenskaplike benadering met 'n oop gemoed te kombineer. 'Ek dink daar is 'n manier om hierdie gaping te oorbrug,' het Lester gesê.
In ons gesprek, en later in sy e-poskorrespondensie, het Lester verskeie gebiede beklemtoon wat deur die wetenskap dieper ondersoek kan word. Eerstens is dit moontlik om die brein van mense in trance en ander "transendentale" state te skandeer; veral hier is diegene wat beweer dat hulle bonatuurlike magte het (byvoorbeeld sjamane).
Tweedens kan 'n mens die aard van die herinneringe wat tydens die NDE ontstaan, bestudeer en die verskil tussen hulle en gewone herinneringe vind. (Lester werk tans hieraan). Derdens sou dit moontlik wees om die bewerings van sommige mense eksperimenteel te bevestig of te weerlê dat hulle sensitief is vir die elektromagnetiese veld en kan inmeng met elektroniese toestelle. En uiteindelik sou dit moontlik wees om die verskynsel van 'sterwende uitbarsting' op die EEG, wat deur wetenskaplikes aan die Universiteit van Michigan by rotte ontdek is, ernstig te ondersoek. Oor die algemeen is daar baie werk vir wetenskaplikes.
Volgens Lester, of jy nou daarvan hou of nie, verteenwoordig NDE's 'n belangrike gebeurtenis in die lewens van mense wat met hulle gekonfronteer word. "NDE's dra by tot menslike ontwikkeling op verskillende vlakke: sielkundig, emosioneel en miskien selfs fisiologies," sê Lester.
Selfs as navorsing uiteindelik bewys dat NDE niks anders as 'n teken van sterwende breinaktiwiteit is nie (en hierdie mening word deur die meeste wetenskaplikes gedeel), is dit steeds nodig om hierdie verskynsel te bestudeer, aangesien dit ons sal help om een van die mees geheimsinnige te beantwoord wetenskaplike vrae - "Wat is bewussyn".
Daar word vroeër gedink dat daar 'n skerp grens tussen lewe en dood is. Dit blyk egter nou dat hierdie grens vervaag is. In 'n onlangse oorsigartikel getiteld Death and Consciousness, stem Sam Parnia saam met een wetenskaplike studie dat langdurige suurstoftekort, in teenstelling met die algemene opvatting, nie die enigste oorsaak is van patologiese veranderinge in die brein nie.
Dit blyk dat die breinselle nog 'n paar uur in die reservaat bly (veral as die liggaamstemperatuur aansienlik verlaag word) voordat die punt van geen terugkeer bereik word nie. Dit verklaar die gevalle waar mense na baie ure se lewe in die sneeu of in koue water 'lewendig geword' het. Baie meer skade aan die liggaam kan veroorsaak word deur die skielike vloei van bloed versadig met suurstof of ander chemikalieë na die breinselle. Hierdie komplikasie staan bekend as 'post -resussitasie -sindroom', maar innoverende mediese resussitasie -tegnologieë kan die slag versag en letterlik 'n pasiënt wat as dood geag is, opgewek.
Vir sommige mense is naby-dood-ervarings 'n verdere bewys van die feit dat die siel onafhanklik van die liggaam kan bestaan na die dood van die brein. Die voorstanders van die materialistiese benadering dink egter anders: die siel gaan nêrens heen nie - dit verdwyn soos 'n videobeeld op 'n skerm nadat die videoprojektor afgeskakel is. Dit blyk dat die siel en bewussyn uiterste toestande van die brein is, wat op een of ander manier verbind is met behulp van fisies -chemiese prosesse wat in die menslike senuweestelsel voorkom.
Maar hoe gebeur hierdie binding presies? Hierdie vraag is baie belangrik vir die studie van bewussyn. George A. Mashour, een van die deelnemers aan die eksperimente met rotte aan die Universiteit van Michigan (waaroor ons hierbo geskryf het), behoort tot die materialistiese kamp. Na sy mening is dit moeilik om die meganisme van bewussynsopwekking deur 'n gesonde menslike brein te verduidelik; dit is nog moeiliker om te verduidelik hoe 'n beskadigde brein in 'n toestand van byna dood sulke lewendige "bonatuurlike visioene" produseer soos die NDE. 'Is daar in elk geval 'n wetenskaplike verklaring vir naby-dood ervarings? Dit is 'n baie belangrike vraag vir die bestudering van bewussyn, 'het George vir my gesê.
As dit moontlik sou wees om te bevestig dat piekneurale aktiwiteit in die sterwende menslike brein ontstaan (dieselfde as wat Mashur en sy kollegas op die EEG van rotte waargeneem het), sou dit moontlik wees om lig te werp op die aard van die NDE en, daarom, om die vraag te benader of dit bewussyn is vanuit die oogpunt van neurobiologie. Maar die mens is nie 'n eksperimentele rot nie.
Volgens Mashur is dit onwaarskynlik dat genoeg data versamel kan word oor mense wat reeds NDE tydens 'n hartstilstand ondervind het en bereid sou wees om daaroor te praat. Eksperimente met rotte, gaan Mashur voort, vertel ons ten minste dat 'n mens nie die verband tussen die brein en die bewussyn kan ignoreer om die verskynsel van naby-dood-ervarings te verduidelik nie.
Hoe ontstaan bewussyn? Hierdie vraag sal waarskynlik een van die hoofvrae van die een-en-twintigste eeu word, wanneer die mens masjiene begin skep wat in kompleksiteit vergelykbaar is met die menslike brein. Sal hierdie masjiene bewus wees? En so ja, hoe kan dit bepaal word? Sal bewussyn vir 'n masjien net so waardevol word as vir 'n mens? Wat is die globale gevolge van hierdie stap vir die mensdom? Ons sal hierdie vrae eers kan beantwoord nadat ons uitgevind het uit watter 'boustene' bewussyn gevorm word.
Ten slotte is die behoefte aan 'n deeglike studie van die verskynsel van naby-dood-ervarings ten minste om nie-materialistiese verklarings van hierdie verskynsel heeltemal uit te sluit. Almal wat in die lewe na die dood glo, sal steeds nie sy siening verander nie.
Daar is immers baie oortuigings wat mense het ten spyte van oorweldigende wetenskaplike ontkennings (dink aan aardverwarming). Maar die wetenskap ontwikkel slegs op die volgende manier: eers erken dit sy eie grense en stoot dit dan stadig uitmekaar. Ons het geen rede om ironies te wees oor enige onwetenskaplike idees oor die NDE nie, totdat daar noukeurig gewerk is om dit te weerlê.
Kom ons sê dat die eksperimente uitgevoer word en dat ons 'n omvattende, streng wetenskaplike en materialistiese verduideliking ontvang het van die oorsake van naby-dood ervarings. Beteken dit dat al die getuienisse van mense oor die visie van engele en oorlede familielede net sprokies is, sonder aandag?
Ek dink nie so nie. Wat ek op die konferensie gesien het, ten spyte van al die ongewoonheid van wat ek gesien het, het my oortuig dat die studie van NDE selfs vir oortuigde materialiste nuttig kan wees, omdat hierdie geheimsinnige verskynsel sal help om die meganismes van menslike persepsie van die werklikheid te verstaan en, die belangrikste., die bepalende rol wat bewys word deur mense wat in die kliniese dood was, by die beantwoording van die vraag oor die wese van 'n persoon.
Terloops, Susan Blackmore, alhoewel sy 'n onverskrokke skeptis is, het met my saamgestem. Aan die einde van haar e-pos kritiseer sy diegene wat 'n eensydige benadering volg in die interpretasie van NDE's, dit wil sê dat sy gelyktydig diegene kritiseer wat die NDE prys, hulle 'die ware en mees geestelike' ervaring noem, en diegene wat dit verkleineer, noem dit 'alles net 'n hallusinasie'.
Dit lyk vir my asof byna-dood ervarings van 'n persoon tydens kliniese dood 'n wonderlike en geheimsinnige verskynsel is. Dit kan die lewenswyse radikaal verander, lig op die menslike natuur werp en ons nader aan die antwoord op die vraag oor lewe en dood bring.
