Die Wetenskap Wil Verstaan wat Kliniese Dood Is (deel 1)

Video: Die Wetenskap Wil Verstaan wat Kliniese Dood Is (deel 1)

Video: Die Wetenskap Wil Verstaan wat Kliniese Dood Is (deel 1)
Video: SpaceX Starship FAA News, Russia Anti-Sat Weapon Test, Electron Booster Recovery 2024, Maart
Die Wetenskap Wil Verstaan wat Kliniese Dood Is (deel 1)
Die Wetenskap Wil Verstaan wat Kliniese Dood Is (deel 1)
Anonim
Die wetenskap wil verstaan wat kliniese dood is (deel 1) - kliniese dood, lewe na die dood
Die wetenskap wil verstaan wat kliniese dood is (deel 1) - kliniese dood, lewe na die dood

Onlangs, die vraag kliniese dood meer aandag word gegee. Die film Heaven Is for Real van 2014 vertel byvoorbeeld die verhaal van 'n jong man wat aan sy ouers gesê het dat hy aan die ander kant van die dood was tydens 'n operasie. Tydens die Amerikaanse loket het die film een en negentig miljoen dollar verdien.

Die boek, wat in 2010 verskyn het en as basis vir die draaiboek gedien het, het goed verkoop, tien miljoen eksemplare verkoop, en het 206 weke lank op die New York Times se topverkoperlys gebly. Daar was ook nog twee nuwe boeke. Die eerste is Eben Alexander se Bewys van die hemel; daarin beskryf die skrywer die toestand van kliniese dood waarin hy self was toe hy twee weke in 'n koma gelê het as gevolg van breinvliesontsteking.

Die tweede boek is To Heaven and Back deur Mary C. Neal. Die skrywer was self in 'n toestand van kliniese dood as gevolg van 'n ongeluk terwyl hy per kajak reis. Beide boeke het onderskeidelik 94 en 36 weke op die topverkoperlys geduur. Die karakter van 'n ander boek uit 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, het onlangs erken dat hy alles uitgevind het.

Beeld
Beeld

Die verhale van hierdie skrywers is soortgelyk aan dosyne, indien nie honderde, ander getuienisse en duisende onderhoude met diegene wat die afgelope twintig jaar in 'n toestand van kliniese dood was (hierdie mense noem hulself "getuies"). Alhoewel daar in verskillende kulture verskillend na die kliniese dood gekyk word, is al hierdie ooggetuieverslae grootliks baie dieselfde.

Die mees omvattende bewys van kliniese dood in die Westerse kultuur. In baie van hierdie verhale word soortgelyke gevalle beskryf: 'n persoon word uit die liggaam bevry en kyk hoe dokters om sy bewustelose liggaam skarrel.

In ander getuienisse is die pasiënt gefassineer deur die ander wêreld, sien hy geestelike wesens onderweg (sommige pasiënte noem hulle "engele") en word hy ondergedompel in 'n atmosfeer van liefde (sommige noem dit God); ontmoet met oorlede familielede en vriende; onthou 'n paar episodes uit sy lewe; besef hoe hy met die heelal saamsmelt en 'n gevoel van allesverterende en bonatuurlike liefde ervaar.

Uiteindelik word die geduldige getuies egter gedwing om onwillig terug te keer van die magiese buitewêreld na die sterflike liggaam. Baie van hulle het hul toestand nie as 'n droom en 'n hallusinasie beskou nie; in plaas daarvan het hulle soms beweer dat hulle in 'n toestand van 'meer werklike as werklike lewe' was. Daarna het hul lewensuitkyk radikaal verander, en soveel so dat dit vir hulle moeilik was om aan te pas by die gewone lewe. Sommige het van werk verander en selfs van hul eggenote geskei.

Met verloop van tyd het 'n voldoende hoeveelheid literatuur opgehoop wat die verskynsel van kliniese dood bestudeer, wat die gevolg is van fisiese veranderinge in 'n beseerde of sterwende brein. Onder die oorsake van kliniese dood is suurstofhonger, onvolmaaktheid van narkose tegnieke, sowel as neurochemiese prosesse wat ontstaan het as 'n reaksie op traumatiese effekte.

Diegene wat die kliniese dood beleef het, verwerp egter suiwer fisiologiese verklarings as onvoldoende. Hulle voer die volgende aan: aangesien die toestande waaronder die kliniese dood plaasgevind het, baie anders is, is dit nie moontlik om al die verskillende manifestasies van kliniese dood met hul hulp te verduidelik nie.

Onlangs is 'n boek gepubliseer deur twee dokters - Sam Parnia en Pim van Lommel. Hulle maak staat op artikels wat in betroubare tydskrifte gepubliseer is, waarin die skrywers, op grond van eksperimentele data, die vraag oor die aard van die kliniese dood deeglik probeer verstaan. In Oktober het Parnia en sy kollegas die resultate gepubliseer van een van die onlangse studies, waarin meer as tweeduisend getuienisse beskryf is van pasiënte wat na hartstilstand na intensiewe sorg gegaan het.

Beeld
Beeld

Skrywers soos Mary Neal en Eben Alexander in hul boeke het gepraat oor wat hulle moes waarneem, in 'n toestand van kliniese dood, en het hierdie geheimsinnige toestand in 'n nuwe lig voorgestel.

Mary Neal, 'n paar jaar voordat sy 'n kliniese dood was, was self 'n dokter, en was hoof van die afdeling vir ruggraatchirurgie aan die Universiteit van Suid -Kalifornië (sy is tans in 'n privaat praktyk).

Eben Alexander is 'n neurochirurg wat operasies by gesogte klinieke en mediese skole soos Brigham en Women's Hospital (BWH) en Harvard Universiteit geleer en uitgevoer het.

Dit was so te sê Alexander wat die wetenskaplike insette verhoog het. Hy bestudeer sy mediese geskiedenis en kom tot die volgende gevolgtrekking: in 'n toestand van kliniese dood, was hy in 'n diep koma, en sy brein was heeltemal gestremd, sodat sy sensoriese ervaring slegs verklaar kan word deur die feit dat sy siel heeltemal weg is sy liggaam en voorberei vir die reis in die ander wêreld, daarbenewens moet 'n mens aanvaar dat engele, God en die ander wêreld net so werklik is soos die wêreld om ons.

Alexander het nie sy bevindings in mediese tydskrifte gepubliseer nie, en reeds in 2013 verskyn 'n ondersoekende artikel in die tydskrif Esquire, waarin die skrywer gedeeltelik twyfel aan sommige van Alexander se gevolgtrekkings. Hy was veral skepties oor die belangrikste bewering dat Alexander se gewaarwordinge op die oomblik plaasgevind het toe sy brein geen tekens van aktiwiteit toon nie.

Vir skeptici was Alexander se herinneringe en die boek The Boy Who Came Back From Heaven gelyk aan allerhande fabels, byvoorbeeld oor mense wat deur vreemdelinge ontvoer is, paranormale vermoëns, poltergeist en ander verhale - met ander woorde, dit het begin beskou as voedsel vir charlatans, 'n begeerte om onkundige en suggestiewe mense te bedrieg.

Maar selfs berugte skeptici glo in die reël nie dat mense wat die kliniese dood oorleef het, alles opgemaak het nie. Ons stry nie, miskien het sommige van die pasiënte regtig iets gefantaseer, maar ons kan steeds nie al die bewyse wat ons het, afwys nie, aangesien daar baie is en dit goed gedokumenteer is. Boonop is dit moeilik om die getuienis van erkende mediese spesialiste te ignoreer. Selfs al bestaan daar geen lewe na die dood nie, lyk dit steeds asof dit bestaan.

Daar is iets geheimsinnigs in die verskynsel van kliniese dood wat hierdie verskynsel 'n aantreklike voorwerp maak vir wetenskaplike navorsing. U hoef nie oor ontvoering deur vreemdelinge of die bestaan van geestelike entiteite en dies meer te praat nie, aangesien hierdie verskynsels nie in laboratoriumtoestande aangeteken word nie. Kliniese dood is 'n ander saak - dit kan aangeteken word met behulp van verskillende soorte toerusting wat die aktiwiteit van die menslike liggaam meet.

Boonop word mediese tegnologie voortdurend verbeter, waardeur die pasiënt kan "uitpomp" en hom uit die omhelsing van die dood kan trek. Moderne medisyne het reeds geleer hoe om 'n persoon uit die 'ander wêreld' terug te keer nadat hy 'n paar uur lank 'daar' deurgebring het, byvoorbeeld in die sneeu gelê of verstik het.

Soms moet dokters soms doelbewus 'n pasiënt in 'n toestand van kliniese dood beland om baie ingewikkelde operasies uit te voer; vir hierdie doel word narkose gebruik en die hart van die pasiënt word gestop. Byvoorbeeld, onlangs, met behulp van 'n soortgelyke tegniek, het chirurge pasiënte wat ernstige beserings opgedoen het, begin opereer en hulle tussen lewe en dood gehou tot die einde van die chirurgiese ingryping.

Beeld
Beeld

Die kliniese dood is dus waarskynlik die enigste soort geestelike ervaring wat met behulp van die wetenskap deeglik ondersoek kan word en daardeur die bewerings van die ou mense kan toets, wat aangevoer het dat die mens meer as vlees is; dit is moontlik om die werk van die bewussyn dieper te verstaan - een van die grootste raaisels van ons wêreld, en selfs die mees ingewikkelde materialiste sal dit nie ontken nie.

… En so, verlede somer, bevind ek my in Newport Beach, Kalifornië, tydens die jaarlikse konferensie van die International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), wat in 1981 'n onafhanklike organisasie geword het. Ek wou weet waarom 'n persoon begin beweer dat hy 'in die volgende wêreld' was? Waarom is die beskrywings van die toestand van kliniese dood by verskillende pasiënte so soortgelyk? Kan die wetenskap dit op een of ander manier verduidelik?

Die konferensie is gehou in 'n warm en vriendelike atmosfeer en lyk eerder op 'n ontmoeting met ou vriende. Baie van die lede ken mekaar deur die jare. Elkeen van hulle het 'n lint van een of ander kleur gedra met die woorde "Speaker", "Deelnemer aan die bespreking", "Vrywilliger". Daar was ook diegene wat op die lint geskryf het: "Hy het 'n kliniese dood gely". Die konferensieprogram het voorsiening gemaak vir vergaderings en seminare oor 'n wye verskeidenheid kwessies, byvoorbeeld: "Die studie van kliniese dood in die raamwerk van neurowetenskap", "Heilige geometrie van dans: 'n draaikolk wat die weg na die Goddelike oopmaak", "Gedeelde herinneringe aan 'n vorige lewe."

Met die opening van die bespreking spreek die president van IANDS, Diane Corcoran, duidelik die eerste keer nuwelinge op die konferensie. Eerstens het sy gepraat oor 'n aantal toestande waaronder 'n persoon in 'n toestand van kliniese dood kom - 'n hartaanval, 'n ongeluk op die water, 'n elektriese skok, 'n ongeneeslike siekte, post -traumatiese patologie. Daarna het Corcoran die kenmerkende eienskappe van kliniese dood gelys.

Sy het verwys na Bruce Greyson, een van die dokters wat 'n baanbreker was in die ernstige studie van kliniese dood en 'n sestienpuntskaal ontwikkel het om die ervaring van 'n pasiënt in 'n toestand van byna dood te kenmerk.

Dit sluit ook sulke eienskappe in: 'n gevoel van vreugde, 'n ontmoeting met geestelike wesens, 'n gevoel van skeiding van die liggaam, ens. Elke punt kry sy eie gewig (0, 1, 2). Terselfdertyd is die maksimum telling 32 punte; die toestand van kliniese dood stem ooreen met 7 punte en hoër. Volgens een wetenskaplike studie het pasiënte wat 'n kliniese dood ondervind het, 'n gemiddelde telling van 15.

Tog is die langtermyngevolge van kliniese dood 'n ewe belangrike aanduiding, het Corcoran beklemtoon. Volgens haar besef baie mense selfs na 'n paar jaar glad nie dat hulle in hierdie toestand was nie. En pasiënte begin dit eers besef nadat hulle aandag gegee het aan die gevolge daarvan, byvoorbeeld: verhoogde sensitiwiteit vir lig, geluide en sekere chemikalieë; verhoogde, soms oormatige, oplettendheid en vrygewigheid; onvermoë om u tyd en finansies behoorlik te bestuur; die manifestasie van onvoorwaardelike liefde in verhouding tot familie en vriende; en vreemde effekte op elektriese toerusting. Corcoran onthou byvoorbeeld dat die rekenaarstelsel in die hotel waar die konferensie plaasgevind het, skielik buite werking was tydens een van die konferensies waar vierhonderd mense wat in 'n toestand van kliniese dood was, vergader het.

Corcoran self het twee kentekens gehad. Op die een is haar naam en van geskryf; Op die kenteken is gekleurde linte met die woorde: "35 jaar oud", "Vra my", "Ek is hier om te dien" (sy het die volgende gesê oor die toevoeging van linte: "Dit het as 'n grap begin, maar het geword 'n tradisie ").

'N Ander kenteken lui' kolonel ', aangesien sy gedurende haar lang loopbaan 'n aantal senior poste in die Army Nurse Corps beklee het; Boonop het Corcoran 'n doktorsgraad in verpleegkunde. Sy was in 1969 die eerste keer getuie van 'n kliniese dood toe sy as assistent -verpleegster by die grootste Amerikaanse militêre basis, Long Binh, in Vietnam gewerk het.

'Niemand het ooit oor kliniese dood gepraat nie, totdat een jongman my eendag daarvan vertel het,' het Corcoran tydens die ontbyt aan my gesê. 'Maar ek het destyds nie 'n idee gehad wat hy so emosioneel aan my probeer verduidelik nie. Sedertdien probeer sy die aandag van dokters vestig op kliniese dood, sodat hulle hierdie verskynsel steeds ernstiger opneem.

'Die feit is dat die meeste dokters nie veel aandag skenk aan die verskynsel van dood en die proses dat 'n persoon uit die lewe kan gaan nie,' sê Diana. 'Daarom, sodra u begin praat oor hoe die siel die liggaam verlaat en begin sien en hoor wat daarna gebeur, antwoord hulle u dat al hierdie gevalle buite die bevoegdheid van dokters is.”

En meer onlangs het Diana Corcoran, sonder moeite, onder die oorlogsveterane gevind wat in Irak en Afghanistan geveg het, diegene wat in 'n toestand van kliniese dood was en gereed is om daaroor te vertel. 'Tydens my diens in die geledere van die gewapende magte, was ek heeltemal oortuig dat hierdie kwessie suiwer medies is. En ek het vir [die dokters] gesê dat hulle aan hierdie idee moet gewoond raak, aangesien daar baie pasiënte is wat in die kliniese dood is, en vir hul verdere behandeling is hierdie inligting eenvoudig nodig."

Volgens sommige wetenskaplikes verskyn skriftelike bewyse van kliniese dood of 'n soortgelyke toestand al in die Middeleeue en volgens ander, selfs in die dae van die Oudheid. Meer onlangs het die mediese tydskrif Resuscitation berig dat kliniese dood in die agtiende eeu die eerste keer deur 'n Franse militêre dokter beskryf is.

Beeld
Beeld

In ons tyd het ernstige belangstelling in die studie van kliniese dood eers in 1975 ontstaan nadat Raymond A. Moody Jr. sy beroemde boek Life After Life gepubliseer het, wat vyftig mense bewys.

Na die verskyning van Moody's se boek, asof daar 'n horing was, het 'n vloed van ander bewyse na vore gekom; oral het hulle begin praat - beide op TV -reekse en in die pers. Selfs 'n klein gemeenskap van eendersdenkende mense het ontstaan wat psigiaters, sielkundiges, kardioloë en ander spesialiste verenig.

Hulle was almal dit eens met Moody, wat aangevoer het dat bewussyn (jy kan dit die woord "siel" of "gees" noem) in 'n immateriële vorm afsonderlik van die brein kan bestaan, maar in verband daarmee, soos blyk uit die verskynsel van kliniese dood. Vooraanstaande lede van hierdie gemeenskap van geleerdes werk al lank aan gesogte universiteite en hospitale. Hulle hersien mekaar se boeke noukeurig en bespreek die essensie van spiritualiteit en die aard van die bewussyn.

Miskien is die beste resensie die bloemlesing, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, wat in 2009 gepubliseer is. Die skrywers voer aan dat teen 2005 ongeveer 600 wetenskaplike artikels verskyn het, gebaseer op die getuienis van byna 3 500 mense wat gesê het dat hulle in 'n siniese dood was.

Baie van die artikels is gepubliseer in die Journal of Near-Death Studies, 'n tydskrif wat met IANDS praat en met trots eweknie-beoordeel word. Baie ander bewyse verskyn in ander gesogte mediese publikasies. In Februarie het die PubMed -databasis, wat deur die National Library of Medicine onderhou word (en wat egter nie die IANDS -joernaal bevat nie), slegs 240 wetenskaplike artikels oor kliniese dood.

Let daarop dat die meeste werk oor kliniese dood terugwerkend is, dit wil sê dat dit beteken dat wetenskaplikes staatmaak op die getuienis van mense wat in die verlede in so 'n toestand was. Uit 'n wetenskaplike oogpunt is hier 'n paar probleme. En aangesien die pasiënte self die inisiatief geneem het en hul eie herinneringe aangebied het, kan hulle getuienis kwalik as verteenwoordigend beskou word.

Dit kan ook blyk dat mense vir wie die toestand van kliniese dood negatief lyk, vergesel van fobies en vrese, nie haastig is om daaroor te praat nie, anders as diegene wie se herinneringe aan hierdie toestand positief gekleur is. (Een argument vir die feit dat die kliniese dood glad nie 'n hallusinasie is wat 'n verflouende gees ondervind nie, is dat baie van die getuienisse soortgelyke besonderhede bevat.

Dit is opmerklik dat negatiewe bevlekte herinneringe 23% van alle [meer as 'n dosyn] pasiëntgetuienis uitmaak. Spesialiste gee baie minder aandag aan hierdie gevalle, en in boeke word sulke gevalle blykbaar glad nie oorweeg nie.) Aangesien baie sertifikate van kliniese dood slegs 'n paar jaar na die aanvang daarvan aangeteken is, kan dit self twyfelagtig wees. En, die belangrikste, as gevolg van post -facto -navorsing, is dit onmoontlik om betroubare data te verkry oor wat presies met die liggaam en brein van die pasiënt gebeur het op die oomblik dat sy siel "van die liggaam geskei het".

Ongeveer 'n dosyn belowende werke is gepubliseer, en slegs die afgelope jare, verskeie studies tegelyk. In hulle het wetenskaplikes so vinnig as moontlik probeer om 'n onderhoud te voer met elkeen van die pasiënte wat in 'n toestand van kliniese dood was (byvoorbeeld in intensiewe sorg na hartstilstand). Die pasiënte is vrae gevra oor hoe hulle voel op die oomblik toe die dokters hulle uit die koma probeer haal het.

As hulle iets ongewoons gerapporteer het, het die wetenskaplikes hul mediese geskiedenis noukeurig bestudeer, sowel as 'n onderhoud met die behandelende dokters, om sodoende hul 'visie' te verduidelik en aan te toon dat die brein van die pasiënt 'n geruime tyd ontkoppel is. Daar is dus 'n onderhoud gevoer met 'n totaal van net minder as driehonderd mense.

Aanbeveel: